~~Il n'y a rien qui lui soit semblable~~

Ibn Abî Al-'lzz dit :

" Les sunnites sont unanimes sur le fait que rien n'est semblable à Allah lui-même, ainsi qu'à ses attributs et ses actes. Le Coran ainsi que la raison pure ('aql as-sarîh) nient catégoriquement toute description des créatures par les spécificités du seigneur, ou la comparaison des particularités des créatures avec les attributs d'Allah. "

La partie suivante du verset de la sourate La consultation : "II n'y a rien qui lui soit semblable " , est une réfutation des propos anthropomorphistes.

La deuxième partie : " ...Et il est celui qui voit et qui entend " , est une réfutation des propos niant les attributs divins. , est une réfutation des propos niant les attributs divins.

Il est connu du point de vue rationnel, que le genre d'être existant est soit absolu, soit relatif.

Soit, il est éternel, ayant toujours existé, soit, il est temporel, existant après n'avoir pas existé.

Soit il est une créature nécessitant un créateur, soit il n'est pas une créature ne nécessitant pas de créateur.

Soit il est dépendant de quelque chose d'autre, soit il est indépendant. Cela dit, le relatif ne peut exister que par ce qui est absolu.

Le temporel ne peut avoir lieu sans l'éternel.
La créature ne peut exister sans le créateur.
L'être dépendant ne peut subsister sans l'être indépendant.

Cette opposition binaire implique nécessairement l'existence d'un être absolu, existant de toute éternité, créateur, indépendant de tout. Tout autre être que celui-ci, ne peut-être que l'opposé.

D'autre part, on apprend par la réalité et par l'évidence, qu'il existe un type d'être temporel, qui existe après n'avoir jamais existé. Le temporel ne peut être absolu, ou existant de toute éternité, ni créateur de ce qui l'entoure, ni indépendant de tout. Il s'avère qu'il existe nécessairement deux types d'êtres :

L'un nécessaire, l'autre contingent.
L'un éternel, l'autre temporel.
L'un absolu, l'autre relatif.
L'un créateur, l'autre créature.

Un point sur lequel ils s'accordent tous les deux, est que chacun d'eux est une chose qui existe réellement et absolument.

Il n'est pas ignoré également que dans leur nature, ils ne peuvent être semblables ou identiques. S'il en était ainsi, ils seraient identiques dans le caractère obligatoire, possible ou impossible.

Pour l'un d'eux, la pré-éternité est obligatoire et existe par lui-même. Pour l'autre la pré-éternité n'est pas obligatoire et n'existe pas par lui-même.

L'un est créateur, l'autre ne l'est pas.
L'un est indépendant, l'autre dépendant.

S'ils se ressemblaient, il aurait fallut que chacun d'eux ait une antériorité à la fois nécessaire et contingente, qu'il soit à la fois absolu et relatif, créateur et non-créateur, indépendant et dépendant. La similitude impliquerait l'union des opposés. Il s'avère ainsi que la similitude est manifestement rendue caduque par la raison, comme par les textes religieux (Coran et Sunna).

Toutes ces preuves permettent de constater ce qui peut leur être commun et ce qui les diffère. Cela dit, celui qui nie l'aspect commun est partisan de la négation des attributs (mu'attil), proférant des choses invraisemblables.

Celui qui les assimile dans ce qui les diffère est un anthropomorphiste, tenant également des propos absurdes, car s'ils s'accordent au niveau du nom, ils ne le sont absolument pas au niveau du nommé.

Allah est particulier par son existence, sa science, son pouvoir.
Allah est exempt de toute association dans ses spécificités.

Si le créateur et la créature s'accordent sur l'existence, la science, le pouvoir, cette concordance a un caractère général, global et se situe dans les esprits, non dans les entités.

Ce qui se trouve chez chaque entité est spécifique et ne peut être partagé.

Source : " Al 'Aqidah Tahawiyya " de l'imam Abû Dja'far at-Tahâwî